Séverine Kodjo-Grandvaux es una filósofa francesa de 45 años, miembro de la Lógica Contemporánea de la Filosofía (LLCP) de la Universidad de París 8, que juega un papel importante en su obra con gran éxito. Estudiosos africanos como Felwine Sarr, Achille Mbembe o Souleymane Bachir Diagne. Autora de African Philosophies (Présence Africaine, 2013), y coeditora de Law and Colonization (Bruylant, 2005), Kodjo-Grandvaux fue responsable de las páginas tradicionales de la revista Jeune Afrique, y actualmente es la reportera principal de noticias. Periódico francés, Le Monde, en el que escribe sobre temas relacionados con el racismo, la ideología y la cultura.

Su último libro, Devenir Vivants (Edición de Philippe Rey), publicado el año pasado, es una traducción del medio ambiente a idiomas distintos del español. La tarea tampoco será fácil. El tema, literalmente, sería algo así como «vivir o volver a los seres vivos», un proceso que evitaría la pregunta que el autor le hace a la gente: se necesita una conciencia compartida de nuestra relación con el universo. “Somos un cosmos”, dice.

El 27 de enero participó en una conferencia organizada por el Centro Francés de Saint Louis, al norte de Senegal, bajo el tema Reconciliación: responsabilidad individual para lograr un futuro personal y sostenible, y allí se llevó a cabo esta conversación. Fuerte y dulce, bromea cuando se encuentra con un ratón cruzando las piernas en medio de una conversación: «¡Esto es una convivencia!».

Pregunta: En su última discusión aborda la cuestión del medio ambiente en términos de la historia colonial europea. ¿Cómo se relacionan estos artículos?

Respuesta: Mencioné esto después de la segunda edición de Ateliers de la Pensée (grupos de expertos) – un movimiento de los pensadores Felwine Sarr y Achille Mbembe para debatir temas actuales de África – que trataba sobre el estado de los planetas y la política de los seres vivos. No pensé que me llevaría a la memoria de la historia colonial, que es la mía. La primera es que en la historia de la humanidad ha existido el deseo de colonizar a los pueblos vecinos, pero no fue hasta la época moderna que la ambición se extendió por el mundo, y desde Europa los hombres se empeñaron en dominar el mundo: América del Norte, América del Sur, Australia, África y Asia.

Tenía curiosidad sobre el origen de este nuevo extremo, y me di cuenta de que, además de la perspectiva económica (en línea con el nacimiento del capitalismo, la necesidad de nuevos mercados y nuevas tierras) de la siembra) tenía una impresión psicológica. punto. Es el momento del descubrimiento del heliocentrismo, que Freud describe como la «primera herida narcisista»: el hombre no es el centro del universo. Lo que se ha observado, desde un punto de vista psicológico, es que hay un retorno a la Tierra: como no puede ser el centro del universo, el hombre europeo quiere ser el centro del universo. Para ello, distingue entre orden natural y cultural, y se libera de la naturaleza para controlarla y utilizarla.

En la historia de la humanidad ha existido el deseo de colonizar a los pueblos vecinos, pero no fue hasta la Modernidad que la ambición se expandió al mundo.

R: Las primeras personas que se identificaron como «parte» de la naturaleza en Europa fueron las mujeres, refiriéndose a su conexión natural con el universo, la tierra y el ciclo lunar… Hay páginas violentas extremistas de los filósofos de la época, como Francis Bacon, que justificó la quema de brujas y la tortura de mujeres en nombre de la ciencia para obstaculizar el progreso y la alfabetización matemática.

Del mismo modo, la curiosidad que motiva a los europeos a viajar por el mundo se convierte rápidamente en un deseo de conquista, utilizando los recursos naturales de los lugares a los que llegan: oro, madera… control natural. Y, por lo tanto, puede ser eliminado o mal utilizado.

Cuando comenzó la trata de esclavos, en francés se designaba a la trata de esclavos como «madera de ébano» y creo que es muy simbólico porque se habla de la gente con naturalidad: como es madera, se les puede cortar las raíces, meterlas en un barco. , deportados… La personalidad es degradada al nivel de una planta o un animal, formando un sistema retorcido de globalización, hecho en Europa pero expandiéndose por todo el planeta.

P: ¿Hasta qué punto aún existe el daño causado por esa historia pasada?

R: La trata de esclavos y la esclavitud no fueron una tragedia o un error capitalista: están naturalmente relacionados e interdependientes. El sistema que crearon, especialmente los bancos y los sistemas de seguros, que fueron sorprendentemente desiguales y destructivos, se puso en marcha en ese momento y continúa hasta el día de hoy. Otra cosa que hemos heredado de ese período histórico es el monocultivo intensivo que se promovía en los campos. Los cultivos a gran escala de algodón, café o caña de azúcar han provocado una deforestación masiva en zonas como Haití, Santo Domingo u otras zonas del Caribe que actualmente se ven afectadas por desastres naturales. Para reducir el impacto destructivo de la humanidad sobre el medio ambiente, los occidentales necesitamos repensar las formas de vivir y convivir con los demás, porque seguimos con esa idea de dominación y naturaleza, que transforma la relación de gobierno del mundo. otro.

P: Usted concluye que «el mundo se está ahogando». Después de encontrar eso, ¿cómo procedes?

R: La Europa moderna se fundó sobre la oposición de nuestra unión con el universo, perdiendo el conocimiento de que vivimos en un planeta conectado con el planeta. Aunque siempre ha habido algunas formas espirituales o religiosas que han mantenido esta línea de razonamiento, se ha perdido de vista las conexiones físicas y biológicas que nos conectan con el universo y que encontramos a diario: la alquimia que producen las plantas para mantener vivo el espíritu. la respiración, la necesidad de vitamina D del sol, el efecto de la luna sobre las olas… Hay que trabajar esa conciencia y convivir con otros seres vivos.

R: No creo en el dicho de que hay que vivir de la naturaleza, porque la naturaleza puede ser extremadamente violenta y violenta en sus manifestaciones, como huracanes o plagas de langostas… No tienes que vivir a la altura de eso, tú. Debe saber que hay y convivir. Debemos implementar asentamientos inteligentes para que la presencia humana no exacerbe estos eventos destructivos, como sequías o lluvias torrenciales. Covid-19 nos ha hecho conscientes de que no somos todopoderosos y nos ha dado la oportunidad de repensar nuestro enfoque para construir un planeta.

P: Mientras buscaba estilos de vida alternativos, ha estado mirando África con más frecuencia, ¿por qué?

R: Los lazos históricos entre los continentes europeo y africano han establecido una población a ambos lados del Mediterráneo. Apuesto por pedir esos encuentros, que fueron muy dolorosos y violentos, pero para los cuales las cosas buenas y las buenas relaciones también dieron sus frutos. Lo que defiendo no siempre se centra en ver cómo Europa está contribuyendo a África, sino por el contrario, abriendo lo que África puede aportar a nuestras instituciones europeas. Las cosmologías africanas están asociadas a los ecosistemas básicos que piensan en el hombre como uno de los elementos naturales, no necesariamente el principal, pero que, por su naturaleza única, tiene la mayor responsabilidad en el cuidado de su entorno.

Lo que defiendo no siempre se centra en ver cómo Europa está contribuyendo a África, sino por el contrario, abriendo lo que África puede aportar a nuestras instituciones europeas.

P: ¿Cree que Europa tiene voluntad de aprender de otras palabras?

R: Creo que en Europa en este momento hay una fuerte respuesta a la identidad, el aislamiento, el miedo a lo nuevo, lo extranjero, la diversidad e incluso a tu prójimo, como hemos visto con el sistema covid. Pero hay una corriente que busca alternativas, que son menos visibles porque no son experiencias imaginarias desde una perspectiva hegemónica o nacional o supranacional, sino como un lugar de lugares. Hay mucha gente que ya no espera nada del sistema actual y está diseñando y preguntándose “qué puede pasar”, experimentando con otras formas de hacer las cosas. Yo las llamo “resistencias”: una red de gente, gente que acepta inmigrantes… podemos estar en una situación crítica en la que vamos a empeorar, o la gente va a tomar las riendas por otras vías de solución.

P: Como periodista, ¿cómo ve la aceptación de estas otras historias en los principales medios de comunicación?

R: Nunca me he limitado a hablar de otras historias, filosofías o ideas. También lo veo en las reuniones o debates a los que asisto: hay una verdadera sed de conocimiento, hay un público dispuesto a escuchar otras historias, que se pregunta y quiere debatir sobre otro futuro.

P: En una conferencia en Saint Louis, tiene muy claras las relaciones entre Francia y África. ¿Existe una voluntad real de cambio?

R: Creo que en el caso de ciertos medios franceses que trabajan con África hay una conciencia de la necesidad de cambiar la forma de hacer las cosas. El reflejo colonial patriarcal con la idea de que Francia ayudará a los africanos sigue siendo un lugar común, conservando esa noción de supremacía. Hay que reconocer que lo que Francia ha traído al continente no siempre es una buena idea, que ha habido errores y que, en muchos casos, la solución ofrecida no se adecuaba a los problemas reales.

Esta advertencia se hizo porque altos mandos africanos, como Felwine Sarr o Achille Mbembe, se habían encargado de explicar que no pretendían representar a Francia ni a organismos internacionales para decirles lo que tenían que hacer, y que sí abogaban por los suyos. solución. Después de un tiempo, algunos actores franceses entendieron el mensaje, en línea con las experiencias que tenían sobre el terreno, y organizaciones como los Institutos franceses, Alliance Françaises o la Agencia Francesa de Desarrollo (AFD) vieron que es imposible. continuar como antes.

Meditación en términos de acción (lo que significa trabajar en África hoy), y procesos: las soluciones ya no están en la mente, sino que se «construyen juntos», se forman alianzas, las nuevas palabras son más audibles. Sin embargo, veo que hay voluntad: no debemos dudar, pero debemos estar atentos. Hay tantas cosas en juego.

P: En muchos casos, las ideas filosóficas se consideran alejadas de la verdad. En este sentido, Fabrique de Souza nació en Camerún.

R: Es una experiencia que nace de la mentalidad que surgió de la 3ª edición de Ateliers de la Pensée con el objetivo de contemplar la relación entre la humanidad y la naturaleza desde un lugar particular, Souza, a 40 minutos de Douala, para combinar juntos. científicos, artistas, jóvenes empresarios, abogados y agricultores. Entendemos que las soluciones deben venir de un conocimiento de casa o de un conocimiento cultural que aún no ha desaparecido y que es interesante relacionarse con la tecnología y la ciencia. En esos lazos se pueden identificar experiencias que pueden funcionar para el mundo de hoy y trabajar más allá de lo científico y/o soluciones que vienen del norte.

Entonces, desde 2019, hemos establecido una granja biológica y estamos trabajando en un mapa cultural y social, para estudiar la recuperación económica en las culturas tradicionales. También hay tres estudiantes de medicina cameruneses que estudian la tierra, el poder comunitario de los campos de refugiados anglófonos y el patrimonio médico y culinario. La Fabrique de Souza es un lugar de paisaje contemporáneo.

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